如果世界的造物主可以接受call-in的話，我想問的第一個問題是：「自我中心」的這個設定是怎麼來的？——雖然可以自行推敲出部分的答案，但我更想聽聽造物主本尊的說法。
因為，無論放眼人類史，還是回顧個人史，都不難觀察到，自我中心的傾向不但創造出許多自傲、自戀與自怨自艾的人，還導致人際之間種種的誤解與溝通困難。更別提古今中外數不清的爭鬥和戰事，背後都有自我中心的因素。
在等待造物主回call-in的同時，只好來揣摩一下祂的心思。我想，人類其實「需要」自我中心——為了存活，為了繁衍，每一個體本來就必須最關注自己。
老天要我們「對自己好一點」？
我所理解的「自我中心」，是一種不假思索的「自利」，也就是一種以自身利益為出發點的本能。最單純而不加人為價值判斷的自我中心，可以從嬰孩的身上觀察到——肚子餓了就哭（要求食物）、不舒服了就哭（要求照顧）、想玩時就叫（要求關注）、開心時就笑（激勵照顧者）。父母在照顧幼兒時，常常得哄孩子，要孩子「等一下」，可是對幼兒來說，他就是想要立刻滿足「自利」，他無法忍耐「等一下」，他更不曉得什麼叫退讓、捨棄和犧牲。
有人說，父母必須先對孩子喊一千次「叫爸爸」，孩子才學得會叫「爸爸」。那我覺得，孩子恐怕也要先聽過一千次「等一下」的提醒，才可以慢慢地（真的很慢）學會按捺自利的傾向，學會不那麼自我中心，學會主動為他人著想。
中國歷史上小有名氣的晉惠帝，似乎就是以「自我中心」作為歷史定位。在他主政時期民不聊生，聽聞百姓沒飯吃，他的反應是「那為什麼不吃肉呢？」我無意替這位皇帝平反，但也必須說，既然一位皇帝不是生在民間、長在民間，也不常走訪民間，那麼不知民間疾苦其實是很自然的事。刻畫在基因裡的自我中心本能，似乎就是要我們凡事先想到自己。只不過在社群生活中，我們會發現，往往必須透過某種程度的利他行為，才能實現我們要的自利。
如何讓白天懂得夜的黑？
沒有窮過的富人，無法體會窮人的處境。而就算富人是窮過、苦過的，也可能在富起來了之後，忘記了窮苦的滋味。人，就是那麼健忘。也可以說，人就是那麼自我中心。不同處境的人要達到相互理解，不容易。
成績優秀的學生，能否體會成績差同學的學習困難和挫折感？
英語好的人，能否體會看不懂英文的茫然無措？
活力充沛的年輕人，能否體會老弱者的力不從心？
在重男輕女社會成長的男性，能否體會女性所遭受的種種貶抑和輕視？
身為人類的你我，能否體會動物被關在籠子裡的感受？
除了少數的例外，我們大部分人都是生活在特定且有限的經驗範圍內，也就是，我們活在自己的白天裡，很少有機會能夠到另一個世界（黑夜）去生活和體驗。俗語說：「夏蟲不可語冰。」不是因為蟲子很小、不起眼、不會思考，而是因為生活於夏天、習慣於夏天的動物，根本沒機會感受冬天冰雪的寒冷。
除了得天獨厚的皇帝、國王，以及長不大的孩子，生活在社會群體中的你我，都需要透過學習，才能開始站在他人的立場思考，揣摩他人的感受和思想，調校自我中心的傾向。當然，要使僵固的本能受意識的控制，並不是很容易的事。從小我們聽過父母一千次「等一下」的耳提面命，被教導要分享、要有同理心、要能傾聽。而如果還想再測測自己的自我中心傾向，或許可以試試「縮小自己的練習」。
想像自己是一隻螞蟻
縮小自己的意思就是，從遙遠他人的角度觀看自己，就像我們從遙遠的角度觀看別人一樣。如果覺得這樣看還是看到自己很大、很重要，或許要更激烈一點，試著把自己想像成一隻螞蟻。
我常常喜歡想像螞蟻的「人生意義」（嚴格說起來是「蟻生意義」，以下類推）。不管是森林裡的某一窩螞蟻中的一隻螞蟻，還是都市公寓角落一群螞蟻中的一隻螞蟻，想必牠在乎的也是自己的存活，以及自己在群體中是否適應良好。有沒有可能，對那隻螞蟻來說，在吃飽有力氣了之後，在搬完了今天的糧食之後，牠也想要「實現人生」，牠也想要證明自己是「獨一無二」？
但是，從我們人類的角度遠遠看過去，很抱歉，這隻螞蟻跟站在牠旁邊上百隻的同伴實在沒兩樣。當人類用一根指頭捏死一隻螞蟻時，會不會心想：「這隻螞蟻是否有未竟之志？」「此刻死去是否會令牠留下什麼遺憾？」「牠是否比自己的同伴更值得活下來？」「對螞蟻社會來說這是否代表重大的損失？」
大概不會。
那麼，人呢？
在這個世界上，每一秒鐘，都有人無緣無故失去了性命，每一秒鐘，都有人因為疾病、饑荒、戰爭、意外，莫名其妙地就結束了生命。或許這些人也有未竟之志，或許這些人留下了某些遺憾，或許這些人有比其他人更值得活下來的理由。甚至這些人之中還有兒童，連夢想都還沒開始編織就被迫離開了人世。這些人的人生，要怎麼解釋？
道德經說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」這句話聽起來有點殘酷，但是卻比較接近真實。天地（即便有意識、有意志）不是以仁義為運行的規則，因為講仁義就要有是非善惡美醜的判斷，就要解釋「為什麼這個人會無緣無故被屠殺，那個人卻能長命百歲？」「為什麼這個人成長在富裕的工業社會，衣食無虞，那個人卻身在貧窮的鄉村，遭遇連年的大旱？」
或許，所謂的天意，只是將能量透過各種生命體的成住壞空，不斷地循環顯現。能量的循環顯現，就是目的本身。一把種子撒在田裡，長出來後高矮胖瘦各不同，不會有一模一樣的植株。或許造物主設定的自然法則中包含一條「創造變異性」，好讓演化的機制得以運作順暢，生命得以繁衍不息。換句話說，自然的法則從不是為了某一個人、某一群人而存在，造物主更不會指定，誰誰誰命中注定當總統、誰誰誰必須飢寒交迫。
對這世界來說，某一隻螞蟻是否存在，或許並不是那麼重要，某一隻螞蟻是否提早殞命，差別也不是很大。而或許就是因為造物主不打算費心關注每一隻螞蟻的「人生」，所以賦予螞蟻自我中心的本能，讓每一隻螞蟻自動自發「關注自己」，照顧好自己。人，或許也一樣。
渺小的眾生，自由的眾生
把單一生命視為大自然創造生發過程中一種無心的偶然的結果，可能會令人感受到自身的渺小而難以自持：「自己怎麼可以只是自然法則運行的產物？」我們寧願相信，自身的存在具有某種特殊性，這輩子是為了某種（重要的）意義和目的而來，為了某個「天命」而來。
但是，或許唯有體認到人生本質的「無目的」之後，我們才能以驚喜的心重新發現：再怎麼說，我們已經抽中自然界的大樂透，也就是這一期開獎的結果我們生而為人——比起植物我們有更多的活動力，比起螞蟻我們有更多的思考力（其實不管你是什麼樣的生命體，都可以透過優勢分析，找到自己的強項）——將人類獨有的活動力、思考力組合起來，放眼地球也算得上是一等一的配備了，有人用這些配備去西天取經、去月球撿石頭、去攀登百嶽，有人用這些配備發明蒸汽機、電燈，組裝電腦、手機，創造出所謂的人類文明。
所以，接下來問題真的大了：我們每一個人出生之時，人生劇本都只是開了一個頭。如果真有天意，天意也只是設定了生命最初的配備和條件，然後就交由我們即興演出，自由發揮，自己決定要利用這些生命配備去做什麼。
在察覺自身的渺小之後，我們還是有充分的自由去拓展，成就生命的偉大。
我個人不迷電動玩具，但有時我覺得打game的過程跟人生很像。打game必有game over，就如同人生必有死。如果有那麼多人能夠享受打game的過程，而不會在game over時感覺一切化為虛無，那麼或許，只要人能在有限的生命中全情投入，闖過一關又一關，抵達終點時也會有某種暢快，而非感到「一場空」吧！
縮小自己的練習，是為了破除自我中心的框限，找到生命的自由度。即便是螞蟻般的微小生命，每一刻也都可以選擇向左走或向右走。若把自己想得太重要或太不重要，就難以突破自我中心的思考，而很容易使我們忘記了，定義人生極限的選擇權其實是在我們的心裡。有沒有可能，不必把這個選擇權外包給通靈者、預言家、占卜師，就由我們自己來拍板定案
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