在這個無論什麼需求都似乎可以找到App來滿足我們的年代，宗教這話題顯得不合時宜。在一般的社交場合，我們已愈來愈少聽到人們在談論宗教。甚至，若有人想談論自己的宗教（或非宗教）體驗，還得看看在場人士的反應，如果大家反應冷淡（通常是），那就最好識趣地轉移話題吧！（但是本文不會轉移話題，只好交由讀者自行決定是否跳走～）
就來單刀直入一下好了：無論是不想談論宗教，還是不想聽別人談論宗教，這種迴避宗教的趨勢，其實隱含著一個危機（別誤會，不是天譴），那就是，在我們把宗教視為拒絕往來戶的同時，我們也不自覺地與宗教裡美好的事物分道揚鑣了。
那麼，有沒有可能不受宗教教義的約束，直接汲取宗教中的美好事物呢？你可能認為不行，但艾倫．狄波頓（Alain de Botton）認為「可以！」
基本上這就是狄波頓在新書《宗教的慰藉》（Religion for Atheists: A non-believer’s guide to the uses of religion）中所提出的一個主張。
狄波頓本身是個無神論者，也就是不信仰任何宗教，他的父母更絕，根本將教徒視為軟弱無主見之人。但是，狄波頓在這本書中卻懷著敬意，認真剖析宗教的價值。
他認為，宗教裡蘊含著許多美好的元素，如音樂、建築、繪畫與雕塑，值得我們欣賞品味；宗教在千百年的演進過程中，發展出一套慰藉心靈、教化人心的有效儀式，值得我們效法學習。而他的目的並不是要說服讀者信仰任何宗教，也不是要說服讀者棄絕宗教，而是以「實用」的觀點來檢視宗教對人以及對這個世界的好處何在。
「實用」這兩個字，好像跟宗教很不搭？然而在這本書中，透過狄波頓旁徵博引，有條理又充滿機趣的闡釋，我們會發現，宗教正是人類文明中最講究實用性的一個領域！
例如，在第二章「社群意識」中，狄波頓解釋，宗教聰明地透過種種儀式的設計來強化人的社群精神。宗教顯然深知人的孤獨本質，也了解人與人之間存在的隔閡可以造成多大的痛苦，因此劃出了特定的場域（例如教堂），創造特定的氛圍（例如耶誕節），規定各種儀式（例如彌撒），讓人在遵循宗教儀式的同時，也學習彼此接納和包容。
狄波頓指出，現代的餐廳雖然也都講究氣氛融洽輕鬆，但是人們在光顧餐廳時，卻幾乎不會跟鄰桌的陌生人交流，結帳離去時，也不會特別感到今天自己與人產生了連結而心滿意足。至於宗教則鼓勵人們在儀式中流露真情、分享自己的脆弱、關心別人的痛苦，與素未謀面的人建立連結。
除了「實用」之外，宗教還有很「實際」的一面。例如，宗教教人要悲觀。
狄波頓解釋，基督教把希望寄託於死後的生命，認為所謂的完美是存在於天堂，所謂的完美是屬於上帝，因此從不認為人有可能完美、人間有可能完美，進而也不妄信世界上的政治、經濟、婚姻、人際關係、工作等，有可能永遠處於幸福美滿的狀態。正因為把希望寄託於未來，基督教認為保持對世界、對人生的悲觀，才是最務實的。
這與當今社會（尤其美國）強調正向、樂觀，認為科學、科技和商業可以聯手拯救世界的觀點大相逕庭。狄波頓指出，最極端的希望往往會造成最強烈的焦慮與失望。宗教提醒我們世界的不完美，更協助我們接受與原諒自己的不完美。這能使我們在面對挫折時不致陷於極度自毀的狀態，也不致在別人失敗時認定對方是自作自受。承認自己的卑微和渺小，承認自己有很多事情做不到、控制不了，反而是一種釋放與解脫。這不就是宗教可以給人的慰藉？
《宗教的慰藉》試圖擺脫一般宗教論述總愛聊不停的道德判斷，從宗教的核心價值談起，讓我們看到宗教之所以存在，絕不是因為那些天花亂墜的神蹟，而是它具備豐富深刻的內涵：精心構築的社群意識、仁慈愛人的精神、教育的方法、溫柔撫慰的力量、悲觀的態度、藝術和建築的美感。
如今，人有更多信仰或不信仰宗教的自由，但如果因為不信宗教，就全盤棄絕以上這些美好的價值，豈不是太吃虧了？而如果有宗教信仰，卻因此排斥、否定其他宗教，是否也是一種損失？
狄波頓用他一貫知性風趣的語言，把宗教（主要是基督教、猶太教和佛教）好好地審視了一番，剝除了教義的強制性和教條化，展現宗教美好而實用的那一面。無怪乎《觀察家報》評論，狄波頓「要是轉行傳道，想必會是個非常出色的傳教士」。的確如此！
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